ഭാഷാപരവും വംശീയവും ചരിത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ നിരവധി വൈവിധ്യങ്ങൾക്കിടയിലും ഭാരതത്തിനു എല്ലായ്പ്പോഴും സാംസ്കാരികമായ ഏകത്വത്തിന്റെ ശക്തമായ ഒരു വികാരമുണ്ട്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദനാകട്ടെ, ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ അടിത്തറകൾ അനാവരണം ചെയ്യുകയും അതുവഴി രാജ്യത്തിന്റെ ഏകത്വ വികാരത്തെ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത വ്യക്തിയാണ്.സ്വാമിജി ഭാരതീയർക്ക് അവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ ആത്മീയ പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ അവബോധം വളർത്തി, അവരുടെ ചരിത്രത്തിൽ അഭിമാനിക്കാൻ അവസരമൊരുക്കി. പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരത്തിലെ പോരായ്മകളെക്കുറിച്ചും ആ ന്യൂനതകൾ മറികടക്കുന്നതിൽ ഭാരതത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം ഊന്നൽ നൽകി. സ്വാമിജി ഭാരതത്തെ വിഭാവനം ചെയ്‌തത്‌ ലോകവ്യാപക ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്.
ഭാരതീയ-പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വിടവ് നികത്തിക്കൊണ്ട് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി. ഹിന്ദു മതഗ്രന്ഥങ്ങളും തത്ത്വചിന്തകളും ഹിന്ദു ജീവിതരീതികളും മാമൂലുകളും പാശ്ചാത്യർക്ക് മനസ്സിലാകുന്ന ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം അത് നേടി എടുത്തത് . സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ ഭാരതീയ ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് ഒരുപാട് പഠിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പാശ്ചാത്യരെ മനസ്സിലാക്കിക്കാൻ അദ്ദേഹം സഹായിച്ചു. ദാരിദ്ര്യവും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അന്തർദേശീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഭാരതത്തിനു കാര്യമായ സംഭാവന നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു. ഇതുവഴി, ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടലിനെ അവസാനിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം സഹായിച്ചു. ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ആദ്യത്തെ സുപ്രധാന സാംസ്കാരിക വക്താവായിരുന്നു അദ്ദേഹം.
പഴയ ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്ത, അസ്തിത്വങ്ങൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വാമിജിയുടെ വ്യാഖ്യാനം, ഒപ്പം തന്നെ , പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ രണ്ട് മികച്ച ഭാഗങ്ങളായ ശാസ്ത്ര - സാങ്കേതികവിദ്യയും മാനവികതയും യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും നവ ഭാരതീയ മനസ്സുകളെ സജ്ജമാക്കി.
ആത്മീയമായി വളരുമ്പോൾ തന്നെ പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും എങ്ങനെ ഗ്രഹിക്കാമെന്ന് സ്വാമിജി ഇന്ത്യക്കാർക്ക് കാണിച്ചുകൊടുത്തു. പാശ്ചാത്യ മാനവികതയെ ഇന്ത്യൻ ധാർമ്മികതയുമായി (പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യം, സാമൂഹിക സമത്വം, നീതി എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ, സ്ത്രീകളോടുള്ള ബഹുമാനം) എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താമെന്ന് സ്വാമിജി ഭാരതീയരെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ധാരണ, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയും പങ്കിടുന്ന അതീന്ദ്രിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാർവത്രിക അനുഭവമായി അദ്ദേഹം ആധുനിക ലോകത്തിന് നൽകിയ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവനകളിലൊന്നാണ്. സ്വാമിജി സമകാലിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെല്ലുവിളിയോട് പ്രതികരിച്ചു, ശാസ്ത്രം പോലെ തന്നെ മതവും ശാസ്ത്രീയമാണെന്ന് തെളിയിച്ചു; അവബോധത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമാണ് മതം. തൽഫലമായി, മതവും ശാസ്ത്രവും പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് അനുമോദനപരമാണ്.
ഈ സാർവത്രിക ദർശനം അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ, പിടിവാശികൾ, പുരോഹിതവൃത്തി, മതഭ്രാന്ത് എന്നിവയിൽ നിന്ന് ആത്മീയതയെ സ്വാതന്ത്രമാക്കുകയും മതത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും ഏറ്റവും മഹത്തായതും ശുദ്ധവുമായ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു - ആത്യന്തിക സ്വാതന്ത്ര്യം, പരമമായ അറിവ്, പരമമായ സന്തോഷം.
അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടു വെച്ച മറ്റൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട വസ്തുത എന്നത്, ഭയം - നിയമത്തോടുള്ള ഭയം, പൊതു നിന്ദയോടുള്ള ഭയം, ദൈവകോപത്തോടുള്ള ഭയം, കർമ്മഭയം, അങ്ങനെ പലതും - എല്ലാം വ്യക്തിജീവിതത്തിലും കൂട്ടായ ജീവിതത്തിലും ഭയത്തിലൂടെ വളർന്നു വരുന്ന ഏറ്റവും വ്യാപകമായ ധാർമ്മികതയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ധാർമ്മികവും മറ്റുള്ളവരോട് ദയയും കാണിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ നിലവിലെ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളും പരാജയപ്പെടുന്നു.സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഒരു പുതിയ നൈതിക സിദ്ധാന്തവും ധാർമ്മിക തത്വവും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ആത്മാവിന്റെ അന്തർലീനമായ ശുദ്ധിയേയും ഏകത്വത്തേയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. പരിശുദ്ധി നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സത്തയായതിനാൽ, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ദൈവിക സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്, നാം ശുദ്ധരായിരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം. അതുപോലെ, പരമാത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന പരമാത്മാവിൽ നാമെല്ലാവരും ഒന്നായതിനാൽ, നാം നമ്മുടെ അയൽക്കാരെ സ്നേഹിക്കുകയും സേവിക്കുകയും വേണം.
സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ "ആത്മാവിന്റെ ദൈവികത" എന്ന ആശയം മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയതും ഉജ്ജ്വലവുമായ ഒരു വീക്ഷണം നൽകുന്നു. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും പ്രാഥമിക ശ്രദ്ധയും കേന്ദ്രവും മനുഷ്യനായിരിക്കണമെന്ന് വാദിക്കുന്ന സമകാലിക കാലഘട്ടമാണ് മാനവികത. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും ഫലമായി മനുഷ്യൻ അപാരമായ സമ്പത്തും ശക്തിയും നേടിയിട്ടുണ്ട്, നിലവിലെ ആശയവിനിമയ, യാത്രാ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ മനുഷ്യ നാഗരികതയെ ഒരു "ആഗോള ഗ്രാമം" ആക്കി മാറ്റി. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക സമൂഹത്തിലെ തകർന്ന കുടുംബങ്ങൾ, അധാർമികത, അക്രമം, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വൻതോതിലുള്ള വളർച്ച കാണുമ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ അപചയം അതിവേഗം തുടരുകയാണ്. ആത്മാവിന്റെ ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ വീക്ഷണം ഈ അപചയം ഒഴിവാക്കുകയും മനുഷ്യ ഇടപെടലുകളെ ദൈവികമാക്കുകയും ജീവിതത്തിന് ലക്ഷ്യവും മൂല്യവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
1899 ജൂണിൽ വീണ്ടും വിദേശത്തേക്കു സഞ്ചരിച്ച കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിച്ചത് അമേരിക്കയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്തായിരുന്നു. 1900 ഡിസംബറിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തിയ ശേഷം ഭാരതത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. സന്യാസികളെയും സാധാരണക്കാരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്ട ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഇന്ത്യയിൽ ചെലവഴിച്ചു. സ്വാമിജിയുടെ നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ഇടതടവില്ലാതെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും വിശ്രമമില്ലാതെ മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുകയും മറ്റും ഫലമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യനില വഷളായി, 1902 ജൂലൈ 4-ന് രാത്രി അദ്ദേഹം നിത്യതയിൽ ലയിച്ചു.
തന്റെ മഹാസമാധിക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം വിദേശിയായ തന്റെ ഒരു അനുയായിക്ക് എഴുതിയിരുന്നു:
“എന്റെ ശരീരത്തിന് പുറത്ത് ഇറങ്ങുന്നതും പഴകിയ വസ്ത്രം പോലെ അതിനെ വലിച്ചെറിയുന്നതും ഞാൻ നല്ലതായി കണ്ടെത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ ഞാൻ ജോലി നിർത്തുകയില്ല. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ദൈവവുമായി ഏകീകൃതമാണെന്നു ഏവരും മനസ്സിലാക്കും വരേയ്ക്കും ഞാൻ എല്ലായിടത്തും മനുഷ്യരെ പ്രചോദിപ്പിക്കും"
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആ മരണമില്ലാത്ത വാക്കുകൾ അര്ഥവത്താക്കും വിധം വിവേകാനന്ദ സൂക്തങ്ങൾ ഇന്നും ജനകോടികൾക്കു നേർവഴി കാട്ടിക്കൊടുക്കുന്നു . നമസ്തേ!
No comments:
Post a Comment